سورة العصر، فوائد ودروس

سورة العصر فوائد ودروس

 

وكلما كانت قراءة القرآن عن تدبر وتعقل كان وقعها في النفس أكبر ، وكان لها أثر في سلوك الإنسان ، ولهذا لمَّا سئلت عائشة رضي الله عنها عن خلق رسول الله صلى الله عليه وسلم قالت : « كان خلقه القرآن » [1]؛ ذلك أنه كان يتمثل القرآن منهجاً لحياته قراءةً وتدبراً وتطبيقاً ، وهناك بعض الآثار عن السلف الصالح يوصون فيها بتدبر القرآن وأخذ العظة والعبرة منه .

قال ابن مسعود - رضي الله عنه - : « لا تهذُّوا القرآن هذَّ الشعر ، ولا تنثروه نثر الدقل ، قفوا عند عجائبه وحركوا به القلوب ، ولا يكن همُّ أحدكم آخر السورة » .

قال علي بن أبي طالب : « لا خير في قراءة لا تدبر معها » .

وقال ابن مسعود : « إن أحدكم ليقرأ القرآن من فاتحته إلى خاتمته ما يسقط حرفاً وقد أسقط العمل به » .

من هذا المنطلق ومحبةً في المساهمة في هذا الجانب أضع بين يديك هذا المبحث تحت عنوان : ( سورة العصر : فوائد ودروس ) ، وقد وقع الاختيار على هذه السورة ؛ لأنها تمثل منهجاً كاملاً للحياة الإسلامية سواء الفرد أو المجتمع .

أهمية السورة : لقد علم سلفنا الصالح ما لهذه السورة من الأهمية البالغة حتى كان الرجلان من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا التقيا لم يفترقا حتى يقرأ أحدهما على الآخر سورة العصر ثمًَّ يسلِّم أحدهما على الآخر ، وقال الشافعي : « لو لم ينزل غير هذه السورة لكفت الناس » .

ومن تأمل في هذه السورة وجد فيها مقومات المجتمع المتكامل الذي قوامه الفضائل المثلى والقيم الفضلى [2] .

ابتدأ الله سبحانه هذه السورة بقوله : {وَالْعَصْرِ }( العصر : 1 ) . وهو الدهر كله أقسم الله به لما فيه من العجائب : أمة تذهب وأمة تأتي ، وقدر ينفذ وآية تظهر وهو لا يتغير ، ليل يعقبه نهار ، ونهار يطرده ليل ، فهو في نفسه عجيب .

وهو في نفسه آية سواء في ماضيه لا يعلم متى كان ، أو في حاضره لا يعلم كيف ينقضي ، أو في مستقبله » [3]ومن هنا نعلم أهمية الوقت في الحياة وعظمته ؛ لأن الله سبحانه عظيم ولا يقسم إلا بما هو عظيم .

وقيل : أقسم الله بصلاة العصر لفضلها ؛ لأنها الصلاة الوسطى عند الجمهور .

وفي الحديث : « من فاتته العصر فكأنما وُتِرَ أهله وماله » [4]وخُصَّت بالفضل ؛ لأن التكليف في أدائها أشق لتهافت الناس في تجاراتهم ومكاسبهم آخر النهار واشتغالهم بمعايشهم » [5]قال ابن جرير الطبري : « والصواب من القول في ذلك أن يقال : إن ربنا أقسم بالعصر و ( العصرُ ) اسم للدهر ، وهو العشي والليل والنهار ، ولم يخصص مما شمله هذا الاسم معنى دون معنى ؛ فكل ما لزمه هذا الاسم فداخل فيما أقسم به جل ثناؤه » [6]

تأملات في معاني السورة :ومن تأمل في هذه السورة وجد أنها تقرر حقيقة ضخمة وهي : « أنه على امتداد الزمان في جميع الأعصار ، وامتداد الإنسان في جميع الأدهار ، ليس هناك إلا منهج واحد رابح ، وطريق واحد ناجٍ هو ذلك المنهج الذي ترسم السورة حدوده ، وهو هذا الطريق الذي تصف السورة معالمه ، وكل ما وراء ذلك ضياع وخسار » [7]{ِإنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ }( العصر : 2 )لفظ الإنسان وإن كان مفرداً فإن ( أل ) فيه جعلته للجنس . والخسر : قيل : هو الغبن ، وقيل : النقص ، وقيل : العقوبة ، وقيل : الهلكة ، والكل متقارب . ولم يُبيِّن هنا نوع الخسران في أي شيء ؟ بل أطلق ليعمَّ ، وجاء بحرف الظرفية ليُشعر أن الإنسان مستغرق في الخسران وهو محيط به من كل جهة [8].

وهذه الآية هي جواب القسم . والخسر والخسران : النقصان وذهاب رأس المال . والمعنى : إن كل إنسان في المتاجر والمساعي وصرف الأعمار في أعمال الدنيا لفي نقص وضلال عن الحق حتى يموت [9].

« والخسارة مراتب متعددة متفاوتة : فقد يكون خساراً مطلقاً كحال من خسر الدنيا والآخرة ، وفاته النعيم واستحق الجحيم . وقد يكون خاسراً من بعض الوجوه دون بعض ، ولهذا عمَّم الخسار لكل إنسان إلا من اتصف بأربع صفات » [10]وسيأتي ذكرها .

{إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ }( العصر : 3 ) فإنهم في تجارة لن تبور ؛ حيث باعوا الفاني الخسيس واشتروا الباقي النفيس ، واستبدلوا الباقيات الصالحات بالغاديات الرائحات ؛ فيا لها من صفقة ما أربحها ، ومنفعة جامعة للخير ما أوضحها ! ! [11] .

وقد ورد في هذه الآيات الصفات المنجية من الخسران وهي :

1 - الإيمان بما أمر الله به ، ولا يكون الإيمان بدون العلم ؛ فهو فرع عنه ولا يتم إلا به .

2 - والعمل الصالح : وهذا شامل لأفعال الخير كلها الظاهرة والباطنة المتعلقة بحقوق الله وحقوق عباده الواجبة والمستحبة .

3- والتواصي بالحق الذي هو الإيمان والعمل الصالح أي : يوصي بعضهم بعضاً بذلك ، ويحثُّه عليه ، ويرغِّبه فيه .

4 - التواصي بالصبر على طاعة الله ، وعن معصية الله ، وعلى أقدار الله المؤلمة .

فبالأمرين الأوَّلين يكمِّل العبد نفسه ، وبالأمرين الأخيرين يكمِّل غيره ،وبتكميل الأمور الأربعة يكون العبد قد سلم من الخسار وفاز بالربح العظيم [12].

وعن مجاهد : {إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ }( العصر : 3 ) يقول : إلا الذين صدَّقوا الله ، ووحَّدوه ، وأقروا له بالوحدانية والطاعة ، وعملوا الصالحات : وأدُّوا ما لزمهم من فرائضه ، واجتنبوا ما نهاهم عنه من معاصيه . واستُثني الذين آمنوا من الإنسان ؛ لأن الإنسان بمعنى الجمع لا بمعنى الواحد [13].

إن الإيمان هو أصل الحياة الكبير الذي ينبثق منه كل فرع من فروع الخير وتتعلق به كل ثمرة من ثماره ؛ وإلا فهو فرع مقطوع من شجرته صائر إلى ذبول وجفاف ، وإلا فهي ثمرة شيطانية وليس لها امتداد أو دوام ، وهو المحور الذي تُشَدُّ إليه جميع خيوط الحياة الرفيعة ، وإلا فهي مفلتة لا تمسك بشيء ، ذاهبة بدداً مع الأهواء والنزوات . هو المنهج الذي يضم شتات الأعمال ويردها إلى نظام تتناسق معه وتتعاون ، وتسلك في طريق واحد ، وفي حركة واحدة ، لها دافع معلوم ولها هدف مرسوم .

والعمل الصالح هو الثمرة الطبيعية للإيمان ، والحركة الذاتية التي تبدأ في ذات اللحظة التي تستقر فيها حقيقة الإيمان في القلب ؛ فللإيمان حقيقة إيجابية متحركة ، ما أن تستقر في الضمير حتى تسعى بذاتها إلى تحقيق ذاتها في الخارج في صورة عمل صالح ، هذا هو الإيمان الإسلامي الذي لا يمكن أن يظل خامداً لا يتحرك ، كامناً لا يتبدَّى في صورة حسِّية خارج ذات المؤمن ، فإن لم يتحرك هذه الحركة الطبيعية فهو مزيف أو ميت شأنه شأن الزهرة لا تمسك أريجها فهو ينبعث منها انبعاثاً طبيعياً وإلا فهو غير موجود !ومن هنا قيمة الإيمان : إنه حركة وعمل وبناء وتعمير يتجه إلى الله ، إنه ليس انكماشاً وسلبية وانزواءاً في مكنونات الضمير ، وليس مجرد النوايا الطبيعية التي لا تتمثل في حركة ، وهذه طبيعة الإسلام البارزة التي تجعل منه قوة بناء كبرى في صميم الحياة [14].

قوله : {وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ }( العصر : 3 ) عن قتادة وعن الحسن : {وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ }( العصر : 3 ) : كتاب الله .

{وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ }( العصر : 3 ) طاعة الله [15].

ويعتبر التواصي بالحق من الخاص بعد العام ؛ لأنه داخل في عموم الصالحات ، وقد جاءت آيات في القرآن تدل على أن الوصية بالحق تشمل الشريعة كلها أصولها وفروعها ، ماضيها وحاضرها ، من ذلك ما وصَّى الله به الأنبياء عموماً من نوح و إبراهيم عليهما السلام ومن بعدهم في قوله تعالى : {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ }( الشورى : 13 ) . وقد كانت هذه الوصية عمل الرسل لأممهم من بعدهم .

ويأتي عقبها قوله : {وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ }( العصر : 3 ) . بمثابة التثبيت على هذا الصراط المستقيم ؛ إذ الصبر لازم على عمل الطاعات كما هو لازم لترك المنكرات [16].

وفي جعل التواصي بالصبر قريناً للتواصي بالحق دليل على عظيم قَدْره ،وفخامة شرفه ، ومزيد ثواب الصابرين على ما يحق الصبر عليه {إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ }( البقرة : 153 ) ، وأيضاً التواصي بالصبر مما يندرج تحت التواصي بالحق ؛ فإفراده بالذكر وتخصيصه بالنص عليه من أعظم الأدلة الدالة على إنافته على خصال الحق ، ومزيد شرفه عليها ، وارتفاع طبقته عنها [17].

والتواصي بالحق ضرورة ؛ فالنهوض بالحق عسير والمعوقات عن الحق كثيرة : هوى النفس ، ومنطق المصلحة ، وتصورات البيئة ، وطغيان الطغاة ، وظلم الظلمة ، وجور الجائرين .

والتواصي تذكير وتشجيع وإشعار بالقربى في الهدف والغاية ، والأخوة في العبء والأمانة ؛ فهو مضاعفة لمجموع الاتجاهات الفردية ؛ إذ تتفاعل معاً فتتضاعف ؛ تتضاعف بإحساس كل حارس للحق أن معه غيره يوصيه ويشجعه ويقف معه ويحبه ولا يخذله ، وهذا الدين وهو الحق لا يقوم إلا في حراسة جماعة متعاونة متواصية متكافلة متضامنة على هذا المثال .

والتواصي بالصبر كذلك ضرورة ؛ فالقيام على الإيمان والعمل الصالح وحراسة الحق والعدل من أعسر ما يواجهه الفرد والجماعة ولا بد من الصبر ، لا بد من الصبر على جهاد النفس وجهاد الغير والصبر على الأذى والمشقة والصبر على تبجح الباطل وتنفُّج الشرّ ، والصبر على طول الطريق وبطء المراحل وانطماس المعالم وبُعد النهاية !والتواصي بالصبر يضاعف المقدرة بما يبعثه من إحساس بوحدة الهدف ووحدة المتجه ، وتساند الجميع وتزوُّدهم بالحب والعزم والإصرار إلى آخر ما يثيره من معاني الجماعة التي لا تعيش حقيقة الإسلام إلا في جوِّها ، ولا تبرز إلا من خلالها وإلا فهو الخسران والضياع [18].

الدروس والفوائد :

1- اعلم رحمك الله أنه يجب علينا تعلُّم أربع مسائل :

الأولى : العلم وهو معرفة الله ومعرفة نبيه ومعرفة دين الإسلام بالأدلة .

الثانية : العمل به .

الثالثة : الدعوة إليه .

الرابعة : الصبر على الأذى فيه ؛ والدليل قوله تعالى : {وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ }( العصر : 1-3 ) . قال الشافعي : « لو ما أنزل الله حجة على خلقه إلا هذه السورة لكفتهم » [19].

2 - قوله : {وَالْعَصْرِ }( العصر : 1 ) هذا إقسام منه جل وعلا بالدهر وهو الوقت والعمر ، وقد أقسم الله به لعظمته ، وبيَّن بعده أن الإنسان في خسر ؛ وذلك في استغلال هذا الوقت ، ثم استثنى بعد ذلك أهل الإيمان والعمل الصالح ؛ لأنهم عرفوا قيمة الوقت فاستغلوه أحسن استغلال .

3 - أقسم سبحانه بالعصر وهو الدهر : لما فيه من العبر من جهة مرور الليل والنهار على تقدير الأدوار وتعاقب الظلام والضياء ؛ فإن في ذلك دلالة بيِّنة على الصانع عز وجل وعلى توحيده [20].

4 - إن الإنسان إذا عُمِّر في الدنيا وهرم لفي نقص وضعف وتراجع إلا المؤمنين ؛ فإنهم تكتب لهم أجورهم التي كانوا يعملونها في حال شبابهم [21]، ولعل هذا يشهد له الحديث الذي يرويه أبو موسى الأشعري ؛ حيث قال : سمعت رسولالله صلى الله عليه وسلم غير مرة ولا مرتين يقول : « إذا كان العبد يعمل عملاً صالحاً فشغله عنه مرض أو سفر كتب له كصالح ما كان يعمل وهو صحيح مقيم » [22].

5 - الخسران جاء في هذه الآية مجملاً ، وقد بينته آيات أخر في كتاب الله .

أما الخسران بالكفر فكما في قوله تعالى : {لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الخَاسِرِينَ }( الزمر : 65 ) وأما الخسران بترك العمل فكما في قوله تعالى : {وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ }( المؤمنون : 103 ) وأما التواصي بترك التواصي بالحق فليس بعد الحق إلا الضلال ، والحق هو الإسلام بكامله ، وقد قال تعالى : {وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِينَ }( آل عمران : 85 ) وأما الخسران بترك التواصي بالصبر والوقوع في الهلع والفزع فكما قال تعالى : {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الخُسْرَانُ المُبِينُ }( الحج : 11 ) [23].

6 - الإيمان لغة التصديق . وشرعاً : الاعتقاد الجازم بأركان الإيمان الست في حديث جبريل عليه السلام مع الرسول صلى الله عليه وسلم لما سأله عن الإسلام والإيمان والإحسان ، {وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ }( العصر : 3 ) : العطف يقتضي المغايرة . ولذا قال بعض الناس : إن الأعمال ليست داخلة في تعريف الإيمان . ومقالاتهم معروفة .

والصحيح : أن الإيمان اعتقاد بالجنان ، ونطق باللسان ، وعمل بالجوارح ؛ فالعمل داخل فيه ، ويزيد وينقص ؛ فمجرد الاعتقاد لا ينفع صاحبه كما كان يعتقد عمُّ النبي صلى الله عليه وسلم صحة رسالته ، ولكنه لم يقل كلمة يُحاجُّ له صلى الله عليه وسلم بها،وكذلك لو اعتقد ونطق بالشهادتين ولم يعمل كان مناقضاً لقوله [24].

7 - لا يعتبر العمل صالحاً حتى تتوفر فيه ثلاثة شروط :

التعليقات

التعليقات تحتاج لموافقة صاحب المدونة لنشرها.


استضافة مجانية من موقع مدونات عبر ! | الموقع غير مسؤول عن محتويات المدونة، فقط صاحب المدونة يتحمل كامل المسؤولية عن مضامينها | التبليغ عن مخالفة- Report copyright abuse | سياسة الخصوصية |نسخة الموبايل