تدبر سورة الحج - 1- د. رقية العلواني

تدبر سورة الحج - 1-

د. رقية العلواني

(التفريغ حصريًا لموقع إسلاميات)

(وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ﴿٢٧﴾ لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ ﴿٢٨﴾ ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ ﴿٢٩﴾ الحج)

 بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله حمد الشاكرين والصلاة والسلام على سيد الأنبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. اليوم حديثنا عن سورة الحج هذه السورة العظيمة التي عدّها المفسرون من أعاجيب السور نزلت على النبي صلى الله عليه وسلم ليلاً ونهاراً سفراً وحضراً منها ما نزل في مكة ومنها ما نزل في المدينة منها ما نزل عليه وهو في حال السلم ومنها ما نزل عليه وهو في حال الحرب وهي السورة الوحيدة التي اتخذت اسم ركن من أركان الإسلام. فلا سورة للصلاة ولا سورة للصيام ولا للزكاة ولكن هناك سورة الحج. هذه السورة العظيمة التي اتخذت اسم ركن الحج العظيم جاءت وهي تحمل في معانيها وبين آياتها مقصداً ريئساً في حياة المؤمن، هذا المقصد يدور حول التقوى، يدور حول تنمية القلب المخبت الخاضع الخاشع لربه سبحانه وتعالى. السورة بأكملها من أول آية حتى آخر آية بكل ما جاء في السورة من أحكام ومن أركان ومن آيات عظام جاءت تمشي مع الإنسان خطوة خطوة نحو تنمية التقوى نحو الترقي به في سُلَّم التقوى فالتقوى درجات والتقوى بناء. نحو تنمية القلب الخاضع الخاشع لربه سبحانه درجة درجة. العجيب في هذه السورة – ولذلك هي عدّت من أعاجيب السور – أنها ابتدأت بقضية يهيأ لقارئها في البداية أنها لا علاقة لها مباشرة تربط بينها وبين ركن الحج الذي سميت السورة على اسمه. السورة في أول آياتها تخاطب الناس أجمعين لا تخاطب المؤمنين فحسب مع العلم أن ركن الحج خوطب به الناس جميعاً ولكنه فرض على المؤمن السورة بدأت بقول الله عز وجل (يَا أَيُّهَا النَّاسُ) تخاطب البشرية (اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ) أول خطاب يخاطب به الله سبحانه وتعالى في السورة البشرية جمعاء هو خطاب التقوى الأمر بالتقوى الوصية بالتقوى (إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ) القيامة ذلك اليوم الذي قد يستبعده كثير من الناس قد لا يرون صورته بين أعينهم وهم يسيرون في دروب الحياة ولكن هو واقع لا محالة. وتأملوا معي قول الله عز وجل في الآية الثانية (يَوْمَ تَرَوْنَهَا) المسألة منتهية المسألة من المسلّمات المسألة قادمة قطعاً ولذا جاءت الكلمة (يَوْمَ تَرَوْنَهَا) ترون آيات يوم القيامة ترون الساعة ترون أهوال هذا اليوم العظيم (تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ) لو أردنا أن نبحث عن أي كلمات عن أي أوصاف تصف وتقرب أهوال يوم القيامة


 

للبشر لا يمكن أن نأتي بمثل هذه الآية العظيمة، يا سبحان الله! هذا الكتاب العظيم معجز في وصفه معجز بكلماته بحروفه بكل شيء فيه ولا عجب فهو من رب العالمين سبحانه. الآية وصفت أنه ما يأتي يوم القيامة من مواقف، من شداد، من أهوال، من صعاب، يجعل حتى المرضعة التي هي أشد ما تكون التصاقاً ومحبة برضيعها تصاب بحالة من الذهول حالة من العجب حالة من الحزن والكرب الشديد يجعلها لا تلتفت إلى هذا الرضيع التي هي في الحالة المعتادة أشد ما تكون التصاقاً به. (وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا) من شدة الهول. وترى الناس جميعاً في حالة من الذهول والكرب والحزن الشديد ما يجعلهم في حالة أقرب إلى السكر من أي شيء آخر، السُكر بمعنى غياب العقل بمعنى الذهول بمعنى عدم الإدراك لما يدور حولهم نتيجة للأهوال الشديدة، نتيجة لما يحدث أمام أعينهم في ذلك اليوم الشديد العظيم. (وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ) إذن يا رب هذا اليوم العظيم ما الذي يمكن أن أقدمه بين يدي وأنا الآن أستحضر هذا اليوم ولكني لا زلت في دار العمل؟ ما الذي أفعله؟ كيف يمكن أن أخلّص نفسي من أهوال ذلك اليوم العظيم؟ كيف أستطيع وأنا اليوم في دار العمل في الدنيا أن أقدم بين يدي ذلك اليوم أعمالاً وصفات تقربني إليك أنت وتنجيني من ذلك اليوم العظيم؟ تأتي الآيات التي بعد هذه الآية مباشرة لتقسم الناس إلى أنواع وأصناف على الرغم من أن قضية البعث وقضية يوم القيامة قضية محسومة تماماً لا جدال فيها، على الرغم من كل ذلك إلا أن هناك صنف من البشر يجادل ويحاجج بغير الحق في وقوع ذلك اليوم العظيم، لماذا يجادل يا رب؟ يجادل بغير علم ليس لديه حجة قوية ليس لديه دليل على ما يتوهم من عدم وقوع ذلك اليوم العظيم ويتبع كل شيطان مريد، إتباع الهوى إتباع الشيطان الذي يدلي للإنسان بغرور ويمنّيه ويعده (وما يعدهم الشيطان إلا غرورا). يعد الإنسان بأن يوم البعث لا يمكن أن يأتي، يعد الإنسان بأنه لا حياة بعد الموت، يعد الإنسان بأنه من المستبعد تماماً أن تعود الحياة للإنسان بعد موته، قضية في غاية الخطورة ولذا كان الإيمان بالبعث قضية محورية الإيمان بالبعث ركن من أركان الإيمان. لا يتم إيمان الواحد منا أبداً إلا بالإيمان بالبعث. لماذا يا ربي الإيمان بالبعث؟ ولماذا كان الإيمان بالبعث على هذه الدرجة من الأهمية؟ الإيمان بالبعث قضية مصيرية قضية تعتمد عليها كل الأعمال التي يقوم بها الإنسان في الحياة الدنيا، في دار العمل، الحياة. أنا لا أستطيع أن أعيش وأقدم العمل الصالح الطيب الخيّر وقد لا أجد ثمرة له في الدنيا دون أن يكون لدي رصيد كافي ويقين من الإيمان بالبعث. ودعونا نقف عند مثال واحد فقط: من منّا في الحياة التي نعيشها اليوم في حاضرنا من منا لم تمر عليه ساعة استشعر فيها وقفاً قد وقع عليه فيه ظلم؟ موقفاً قد بُخِس فيه حقه؟ موقفاً نال منه شخص من النسا شخص من البشر بغير حق وشعر بمعنى الظلم حقاً. من منا لم يشعر في لحظات في حياته أنه لا بد أن تكون هناك محكمة عادلة محكمة لا تقوم على أساس إختبارات البشر ولا على أساس أحكام البشر ولا على تصوراتهم؟ من منا لم تمر عليه لحظة من لحظات الدنيا لم يستشعر بحاجته إلى عدالة السماء؟ من منا لم يستشعر بأن هذه الأرض التي نعيش


على ظهرها ينقصها عدالة وعدل حقيقي عدل غير خاضع لأهواء البشر عدل غير خاضع لمصالحهم عدل مطلق وليس عدلاً نسبياً، من منا لم تمر عليه هذه اللحظات؟ الإيمان بالبعث هذا الركن العظيم هو الذي يجعل هذه الأحاسيس ووهذه المشاعر تقف عند الحد الذي ينبغي أن تقف عنده بمعنى آخر أني حتى حين يقع عليّ ظلم ولا أستطيع أن أرده لسبب أو لآخر أشعر بأن هناك عدالة وبأن هناك جزاء وأن هناك محكمة ستأتي لا محالة، محكمة يوم القيامة. من منا لم يستشعر بالحاجة إلى عدالة الله المطلقة؟ من منا لم يستشعر بالحاجة إلى الله سبحانه وتعالى الحَكَم العدل الذي لا يماري ولا يداهن أحداً من خلقه؟ من منا لم يقل في يوم من الأيام بصدق وبحاجة وبخشوع وتضرع يا رب خذ لي الحق الذي قد انتُهِب أو اختُلس مني؟ من منا لم يشعر بهذه الحاجة؟ الإيمان بالبعث يخفف وطأة وقائع الحياة وما يدور حولنا من أحداث على نفوسنا على قلوبنا يشعرنا بحقيقة قد نغفل عنها أحياناً أن هذه الدنيا التي نعيش فيها هي دار عمل وليست دار جزاء، أنا قد أعمل أعمالاً صالحة عظيمة وكبيرة ولكني لا أجد ثمرة لهذا العمل لسبب أو لآخر. أنا قد أقوم بكل ما استطيع أن اقوم به كبشر لكن لا ثمرة لعلمي، لا أجد من أهلي وأقاربي ومكان العمل الذي أعمل فيه والمجتمع الذي أعيش فيه لا أجد الجزاء الأوفى، من الذي سيجازيني؟ من الذي سيعطيني؟ من الذي سيكافئني؟ الله سبحانه وتعالى. متى سيكون هذا؟ ليس فقط في الدنيا، قد لا أجد الجزاء ولكن الذي يوفي الجواء الأوفى هو الحق سبحانه وتعالى ولذلك جاءت الآيات في سورة الفاتحة أول سورة في القرآن (مالك يوم الدين) يوم الجزاء يوم الحساب يوم المصير يوم المكافأة لمن لم يجد من يكافئه في الدنيا، يوم الجزاء الأوفى لمن وقع عليه الظلم ولم يجد في محاكم البشر ولا في محاكم الدنيا من ينصفه. يوم الجزاء هو يوم الراحة والهناء للمؤمن وللإنسان الصادق المُخلِص الوفيّ في عمله الذي نال في الدنيا ما ناله. يوم البعث ركن من أركان الإيمان لا يتم إيمان الإنسان إلا به ومع ذلك يجادل فيه من يجادل تكبراً وعناداً واستبعاداً وإصراراً وربما رغبة في الخلاص من العقوبة رغبة في الخلاص من الحساب. الإنسان حين يعيش دون أن يستشعر أن هناك رقيب عليه أن هناك حساب سيقف بين يدي الله سبحانه ويحاسبه على الكلمة وعلى التصرف وعلى الفعل وعلى الدرهم وعلى الدينار ولماذا فعلت؟ وكيف فعلت؟ ومن اين أتيت؟ حين يشعر بأنه بعيد عن كل هذه القيود وأنه طليق في تصوره وفي أوهامه التي ينسجهل له شياطين الإنس والجن، عندما يشعر بالبعد والانفصال عن كل هذه الأنواع من الرقابات قد تسول له نفسه أن يعبث في الأرض بما يشاء من أنواع الفساد من أنواع التخريب أنواع الظلم والتخريب والاعتداء على حقوق الآخرين. ما الذي يردعه؟ يوم البعث يوم الجزاء يوم الإنصاف يوم الحساب. تقدم آيات سورة الحج وتبني في نفس الإنسان بشكل عام في نفوس كل الناس ولذا جاء الخطاب في أول آية وفي آيات ستأتي فيها في مواضع في سورة الحج (يا أيها الناس) الخطاب لكل الناس. وانظر إلى الآية التي تليها الآية الخامسة وهي تناقش الإنسان المتكبر المتجبر الذي يجادل في الله بغير علم تناقشه إن كان يملك بقية من عقل ومن منطق ومن إحساس، تناقشه بمنطق العقل بمنطق الحُجة بمنطق الحس الذي يؤمن به وليس بمنطق الغيب الذي يؤمن به المؤمن فحسب. تأتي الآية الخامسة فتقول في سورة الحج (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ) هذه الصورة الأولى، تقدم سورة الحج في هذه الآية صورة مجسدة مقربة تقرب للإنسان كيف تجادل في وقوع البعث؟ كيف تناقش في قدرة الله عز وجل في إحياء الناس بعد الموت؟ كيف تجادل؟ كيف تجادل في قدرة الخالق سبحانه على أن يعيد الناس إلى الحياة من جديد بعد أن يصبحوا ويتحولوا إلى تراب، كيف تجادل؟! كيف تجادل وأصل الخلقة الذي هو أصعب واشد بمنطق العقل؟! كيف تجادل وقد خلقك الله أصلاً من تراب؟! خلق آدم من تراب، كيف تجادل وأنت ترى الإنسان الجنين كيف ينمو خاصة بعد أن كشف العلم الحديث أطوار نمو هذا الجنين ولم يخرج على الإطلاق ولو بقدر شعرة عما وصفته هذه الآية العظيمة هذه الآية في سورة الحج. علماء الأجنّة الأطباء كل ما توصلت إليه الدراسات الحديثة التي قاموا بها لم تخرج عن التوصيف العميق الدقيق الذي جاء من رب العباد سبحانه. هذه الأطوار التي يمر بها الجنين وصفها القرآن قدمتها الآية كيف تجادل إذن؟! كيف أجادل في شيء لا علم لي به؟! الذي قدر واستطاع بقدرته المطلقة أن يخلق الإنسان من تراب ويمرر به هذه الأطوار العجيبة العظيمة النطفة العلقة المضغة المخلقة وغير المخلقة في تستقر في الرحم ثم تعود إلى الحياة وتنزل بعد ذلك ثم نخرجكم طفلاً ثم تمر بمراحل عديدة ليبلغ الإنسان مرحلة القوة والشباب ثم بعد ذلك يبدأ بمرحلة النزول (وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا) هذه الأطوار العجيبة من الذي خلقها؟ من الذي سواها؟ من القادر سبحانه وحده دون سواه أن يغير من نطفة إلى علقة؟ من الذي يستطيع وحده دون سواه أن يغيّر من العلقة إلى المضغة؟ من؟ من يملك كل هذه القدرة المطلقة حتى يستطيع أن يجادل بعد ذلك ويقول ويزعم أن الله سبحانه غير قادر على أن يعيد الإنسان إلى الحياة من جديد بعد أن يصيّره إلى التراب؟ هذه الصورة الأولى في الآية الخامسة. وتقدم الآية العظيمة صورة أخرى للإنسان صورة تهز الإنسان من أعماقه من جديد تدق له كل أجراس الإنذار لتوقظه من سباته العميق لتشعره بأن يوم القيامة مهما حاولت الهروب منه مهما حاولت أن تهرب من الجزاء مهما حاولت أن تهرب من تلك المحكمة التي ستأتي لا محالة لا تستطيع الهروب. الصورة الثانية تتعلق أيضاً بصورة حسية نراها أمام أعيننا ليل نهار. وانظر إلى قول الله عز وجل وإعجاز القرآن في الكلمة (وَتَرَى الْأَرْضَ) أمر محسوس أمر نبصره بأعيننا أمر نعاينه كل يوم كل ليلة (وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً) خامدة في حالة موت هامدة (فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء) من الذي ينزل الماء؟ الله سبحانه وتعالى (اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ) سبحان الله العظيم! آية في غاية الإعجاز والعظمة! كل ما نحتاج إليه لاستشعار عظمة هذه الآية أن أنظر في الواقع الذي أعيش أن أتدبر في الكون الذي حولي الذي ينطق بقدرة الله سبحانه وتعالى المطلقة.

من الذي يحيي الأرض بعد موتها. أليس هو الله سبحانه؟ من الذي يعيد الحياة إلى الأرض الميتة بعد أن قد جفّت وانتهت كل أشكال الحياة فيها لا نبات ولا عشب ولا حياة على الإطلاق ينزل الله سبحانه وتعالى الماء بقدرته على هذه الأرض الميتة فيحييها من جديد لينبت فيها كل أنواع النبات من كل زوج بهيج، من الذي أحياها؟ من الذي بثّ فيها الروح من جديد؟ أليس هو الله سبحانه؟ أليس هو القادر على أن يحيي الموتى كما يحيي هذه الأرض؟ يا سبحان الله! هذه الآية العظيمة وحدها إذا تدبرت فيها وربطت بين ما أراه في الكون وبين كلمات الآيات وبين حروفها يبدأ الإنسان باليقظة يتخلى عن كبريائه يتخلى عن عناده يتخلى عن إصراره الكاذب عن إصراره وعناده وجداله بغير علم بقدرة الله سبحانه وتعالى على الإعادة إلى الحياة بعد الموت.

ولذا تأتي الآية التي تليها بقول الله عز وجل (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) انظر إلى عظمة الآية. الحق هو الله سبحانه، الحق هو الله وحده لا شريك له قادر على كل شيء وليس فقط على إعادة الناس إلى الحياة بعد الموت (وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ). الآن وبعد أن قدّمت وتم البناء في نفس الإنسان غير المكابر غير المعاند بعد أن تم بناء الإيمان بالبعث والإيمان بأن هناك يوم قادم لا محالة وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ سبحانه وتعالى سيحاسب ويجازي وهناك محكمة عادلة تحاسب الناس على أعمالهم وسلوكياتهم وتصرفاتهم، إعمل ما شئت في الدنيا ولكن ضع أمام عينيك أنك ستحاسب على كل ما تقوم به. هذه الحقيقة الحاضرة الغئبة عن أذهان كثير من الناس تبنيها سورة الحج. ولكن قبل أن نستمر في تدبر آيات سورة الحج لنا أن نتساءل يا ترى لماذا جاءت سورة الحج بهذه البداية العظيمة والحديث المتواصل القوي الحاضر عن قضية البعث؟ لماذا؟ ما العلاقة بين الإيمان بالبعث وبين الحديث عن الحج؟ ما العلاقة بين هذه البداية المركزة التي تركز في نفس الإنسان الإيمان بالبعث والكلام عن الحج؟ السورة تتحدث عن الحج وسيأتي الحديث عن الحج فلماذا الكلام في البداية عن البعث؟ سبحان الله العظيم! هذا القرآن العظيم –كما ذكرنا قبل قليل- مُعجز في كل شيء مُعجز في تناسب الآيات والسور، مُعجز في ترتيب الايات في السورة الواحدة، مُعجز في تقديم الأمثال، مُعجز في كل شيء، يا سبحان الله! من أراد أن ينظر إلى منظر مصغّر ليوم البعث وليوم القيامة فليتدبر الحجّ. من أراد أن يرى مواقف وأهوال يوم القيامة بصورة مصغّرة مبسطة بطبيعة الحال فليذهب إلى الحج؟ كيف؟ مواقف يوم القيامة مواقف الحشر وقوف الناس ازدحام الناس ما يظهر عليهم من آثار السهر والتعب الشديد والنصب مظاهر أريد لها أن تجعل الإنسان يقترب قليلاً بعض الشيء من مواقف الحج. الحرّ الشديد الزحام الخانق الانتظار الطويل، حال البشر وهم يجتمعون في حالة انكسار وذل وخضوع وتضرع بين يدي الله سبحانه وتعالى. اللباس البسيط الذي يلبسه كل الحجيج دون طبقية دون فرق بين عزيز وذليل، دون فرق بين غني أو فقير دون طبقية على الإطلاق، دون فرق بين أسود أو أبيض، الكل يلهج بالدعاء والتضرع والخضوع والانكسار والذلة لله سبحانه وتعالى، للواحد، للملك، يقفون على هذه المواقف والمشاعر يطلبون شيئاً ًواحداً الكل يشتركون في طلب شيء واحد تركوا من ورائهم الدنيا تركوا الأعمال تركوا المناصب تركوا الأهل تركوا الأولاد تركوا كل شيء وجاؤوا لله الواحد القهار يسألونه صفحاً عفواً مغفرة رحمة من عنده. هذه المواقف العظيمة تذكر بشيء واحد تذكر بمواقف يوم القيامة مع فارق واحد أني حين أقف في الحج في المشاعر المقدسة على جبل عرفة على منى على مزدلفة حيت أقف تلك المواقف أنا لا زلت في دار العمل لا زلت فيها والحج عمل ومن أعظم العمل. أما يوم القيامة فسأقف مواقف الذل والتضرع والخضوع والترقّب والتوجس ولا يمكن أن يكون بين يدي عمل آخر أستطيع أن أقدمه فالآخرة ومواقف يوم القيامة دار جزاء لا دار عمل، انظر إلى الفارق وانظر إلى الربط العظيم الذي ينبغي أن يستحضره كل من يقف في مواقف الحج العظيمة كل من يقف على جبل عرفة عليه أن يتذكر ذلك الموقف الرهيب الذي سيأتي لا محالة. كل من يقف وينفر من منى إلى عرفة إلى مزدلفة عليه أن يتذكر تلك المواقف العظيمة عليه أن يتذكر تنقله بين مواقف وعرصات يوم القيامة عليه أن يتذكر الحال التي سيكون عليها وعليه أن لا ينسى أبداً أنه اليوم لا يزال في رحمة الله سبحانه هو لا يزال في دار العمل فليقدم بين يدي الله سبحانه من الأعمال ما يستطيع أن يقدّمه قبل فوات الأوان. الإيمان بالبعث يبقى دائماً حاضراً في سورة الحج ليؤكد على معاني التقوى ليكون هو الدافع الرئيس للإنسان للعمل للتزود بزاد الدنيا إلى زاد الآخرة للتزود بالأعمال الصالحة للقيام بكل ما يمكنه أن يقوم به ويتزود به من عمل في هذه الدنيا قبل فوات الأوان.

تأتي آيات الحج بعد هذا المقطع العظيم لتؤكد على نفس الحقيقة التي ابتدأت بها (وَأَنَّ السَّاعَةَ آَتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ (7﴾) القضية حقيقة ولكن ليست المسألة في وقوع هذه الحقيقة التي ستقع لا محالة دون شك ولا ريب، الإشكالية في بعض الناس في أصناف من الناس حقيقة الإيمان بالبعث لديهم فيها شك فيها جدال فيها عدم استحضار لهذه الحقيقة استحصاراً يدفع بهم إلى العمل وإلى التضحية وإلى تقديم كل غالي ونفيس في سبيل العمل الصالح في سبيل نيل رضى الله سبحانه وتعالى. وانظر معي إلى قول الله عز وجل في الآيات التي تليها وهو يقسم أنواع من البشر أنواع من الناس لم يجعلوا الإيمان بالبعث حقيقة حاضرة في حياتهم (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُنِيرٍ ﴿٨﴾) هذا الصنف من الناس (ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) لأن القضية أصبحت جدالاً بالباطل، قضية البعث ليست مسألة تصديق وتكذيب هو يعلم هذه الحقيقة ولكنه يجادل بغير علم، يبتعد عن هذه الحقيقة، يتخذ كل الوسائل والسُبُل للتكذيب بها، هذا النوع من الناس إختار طريق الضلال والصدّ عن سبيل الله عز وجل، يستخدم كل ما أوتي من قوة مادية إعلامية سياسية اقتصادية لأجل الصدّ عن سبيل الله عز وجل. وتأملوا معي كيف يجعل الله سبحانه وتعالى في آيات سورة الحج الإيمان بالبعث حقيقة واقعة، تأملوا معي قول الله عز وجل (لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ ﴿٩﴾ ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ﴿١٠﴾) يجعل الإنسان يستشعر كل ما أقوم بعمل من الأعمال صالحاً أو غير ذلك كل ما قمت بعمل علي أن أستحضر الجزاء قبل أن أقوم به عليّ أن أتوقف للحظة ما نتيجة العمل؟ ما هي النتيجة التي ستترتب على العمل الذي سأقوم به؟ هذا الإنسان الذي ضلّ عن سبيل الله وصدّ عن سبيل الله يتوعده ربي عز وجل بخزي بفضيحة في الدنيا ربما تكون فضيحة مالية ربما تكون فضيحة أخلاقية ربما تكون في السياسة ربما تكون في أي شيء ولكن خزي ومذلة ومهانة لماذا؟ الجزاء من جنس العمل، أراد الصدّ وإضلال الآخرين عن طريق الحق، لم يكتفي فقط بإضلال نفسه لم يكتفي فقط بأن يكون هو مبتعداً عن خالقه سبحانه لكنه أراد أن يردي الآخرين في هذا الطريق فكان الجزاء له من نفس العمل (لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ ﴿٩﴾).

وثمّة صنف آخر من الناس لم يجعلوا الإيمان بالبعث حقيقة واقعة مطبقة في حياتهم، هذا الصنف من الناس قد يؤمن بالبعث ولكن العلاقة بين استحضار هذه العلاقة فيها ضعف شديد فيها نوع من أنواع الخنوع من أنواع الذل والخنوع للدنيا ومطالبها، كيف؟ يقول الله سبحانه وتعالى واصفاً هذه الفئة من الناس (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ﴿١١﴾) هذا النوع من الناس علاقته مع الله عز وجل علاقة قائمة على المنفعة، قائمة على المصلحة، يعبد الله طالما أن طاعة الله سبحانه وعبادة ربه عز وجل وتقرّبه من الله سبحانه يأتي له بالمنفعة يأتي له بالمصالح الشخصية المنافع الدنيوية قد يجد زيادة في رزقه قد يجد بركة في وقته في ماله في أولاده في صحته قد يجد هذه الأمور، فكلما زاد له الله سبحانه من أمور الدنيا كلما ازداد تقربًا وصلاحاً وكلما ازداد التزاماً وكلما بدأت الدنيا بعض الشيء تبتعد عنه أو تمتنع عنه أو تأتيه أي نوع من أنواع الانتكاسات أو الابتلاءات أو الامتحانات التي يتعرض لها البشر بمختلف التزاماتهم ليس بالضرورة فقط المؤمن ما من بشر في هذه الدنيا إلا وهو معرّض للابتلاءات المؤمن وغير المؤمن في ذلك سواء ولكن المؤمن يرجو عند الله ما لا يرجوه غيره من البشر, هذا النوع من الناس إذا جاءه أي نوع من الابتلاءات بدأ يتذمر بدأ يتراجع في التزامه مع الله عز وجل بدأت ثقته بربه تضعف بدأ بدل أن يحسن الظن بالله عز وجل يسيء الظن بخالقه، يا رب أنا ازددت لك صلاة، أنا ذهبت إلى الحج أنا ازددت في التزامي فلماذا بدأت الابتلاءات تأتي على رأسي واحدة بعد الأخرى كلما ازددت التزاماً وتقرباً منك؟! هذا النوع من المساءلة هذا النوع من العلاقة مع الله شيء غير مشروع، غير مقبول، علاقتي مع الله عز وجل ينبغي أن تكون علاقة ثابتة علاقة مطلقة لا تهزها النوائب لا تغيرها المصائب أحبه في السراء وأحبه في الضرّاء، أحبه في الرخاء وأحبه في الشدّة، أحبه في الصحة وأحبه في المرض أحبه إن أقبلت الدنيا عليّ وأحبه سبحانه إن أدبرت الدنيا عني، ليس المقياس لدي إقبال الدنيا أو إدبار الدنيا المقياس الحقيقي عندي ثقتي ويقيني المطلق بالله سبحانه وتعالى يقيني الذي لا يتزعزع ثقتي المطلقة بخالقي سبحانه أنه حتى حين يمنع عني إنما منعه عطاء، منعه لأجلي، ابتلاؤه هو خير لي. قد لا أرى الحكمة من وراء هذا الابتلاء أو الامتحان، قد لا أرى الحكمة في الانتكاسة التي أصابتني في مالي أو في تجارتي أو في صحتي أو في أولادي ولكن قطعاً هناك حكمة ولكن أمر المؤمن كله خير إن أصابتني السراء شكرت وحمدت وتقربت إلى الله عز وجل وإن أصابتني الضراء صبرت فكان كذلك خيراً لي. هذا النوع من العلاقة هو ما تريد آيات سورة الحج أن تبنيه في نفسي علاقة حسن الظن والثقة المطلقة بالله سبحانه، اليقين بأن الله سبحانه وتعالى لا يختار لعبده المؤمن المتقرّب المُقبل عليه إلا الخير في كل شيء قد لا تتضح لي الحكمة في الموقف الذي أصابني في الابتلاء الذي أصابني في الانتكاسة التي مرّت بي ولكن الحكمة موجودة عند الخالق سبحانه الذي كل شيء لديه بقدر سبحانه وتعالى. الجزاء قد لا آخذه  في الدنيا ولكني قطعاً أؤمن بالبعث وأؤمن بيوم الدين، إيماني بالجزاء إيماني بكل هذا إيماني بنتيجة العمل الذي أقوم به قطعاً هي واقعة في نفسي هذا الوقوع وهذا الإحساس وهذا الاستحضار العظيم ليوم البعث يولد طاقة هائلة عند الإنسان طاقة إحسان الظن بخالقه عز وجل ولذا كان حسن الظن بالله سبحانه من حسن العبادة ولذا ربي عز وجل يقول في الحديث القدسي: أنا عند ظن عبدي بي. لذا القرطبي لديه كلام جميل في تعليقه على هذا الحديث يقول: ظنّ الإجابة عندما تدعو الله سبحانه وتتوجه إليه وظنّ القبول عندما تطلب المغفرة منه وظنّ التوبة عندما تتوب وتؤوب إلى خالقك سبحانه. عليّ أن أغلّب في حياتي حسن الظن بالله سبحانه. وتأملوا معي موقف الحبيب صلى الله عليه وسلم حينما هاجمه وطرده أهل الطائف، ذهب بدعوته إليهم ذهب إليهم وتجشم العناء والتعب وما ناله بعد ذلك إلا أي شيء؟ إلا أن أغروا به صبيانهم ليرموا بقدمه الشريفة الأحجار وكل ما كان لديهم، ماذا كان موقف الحبيب صلى الله عليه وسلم؟ هل تراجع؟ هل تراجعت ثقته بربه وبخالقه؟ أبداً، ما كان منه إلا أن شكا إلى ربه وناجى خالقه سبحانه فقال: إن لم يكن بك غضب عليّ فلا أبالي لك العتبى حتى ترضى ولا حول لا قوة لي إلا بك. هذا الإيمان الثابت، هذا الإيمان الذي أنا بحاجة شديدة إليه اليوم. هناك موقف أيضاً ينبئ عن معنى حسن الظن بالله سبحانه وتعالى عن عبد الله بن الزبير. عبد الله بن الزبير يحدثنا عن أبيه يقول: كانت على أبي ديون وقت استشهاده فأوصاني وقال لي: إن عجزت عن الوفاء بها فادعو مولى الزبير، يقول عبد الله: فسألت أبي من مولاك يا أبي؟ حتى أدعوه وأستعن به على قضاء الدَيْن؟ قال مولاي ربي سبحانه وتعالى إذا عجزت عن شيء فادعوه وحده سبحانه. يقول عبد الله بن الزبير فوالله ما عجزت عن شيء من قضاء دَيْن أبي إلا قلت: يا مولى الزبير إقضِ عني الدَيْن فيقول فيساعدني مولاي ومولى الزبير. هذا الشعور والإحساس العميق واليقين والثقة المطلقة بالله سبحانه هي ما نحن اليوم أشد ما نكون حاجة إليها في واقعنا الذي نعيش، لماذ؟ عدم الثقة بالله سبحانه أو ضعف الثقة بالله أو عدم إحسان الظن به يجر الإنسان إلى الإستعانة بالمخلوقين دون الخالق وهذا خلل في التوحيد عظيم وليس بالبسيط. عدم إحسان الظن بالله في مسألة بسيطة على سبيل المثال في مسألة النصر أو الرزق أو ما شابه ذلك يجرّنا إلى الإستعانة بأولياء من دون الله سبحانه ولذا جاءت الآية العظيمة -وتأملوا عظمة وإعجاز القرآن في ترابط آياته- بعد الآية التي قال عنها (ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ﴿١١﴾) عن هذا النوع من البشر (يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ وَمَا لَا يَنْفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ ﴿١٢﴾ يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ ﴿١٣﴾) ضعف الثقة بالله سبحانه واليقين به يجر الإنسان إلى الوقوع في موالاة المخلوقين دون الخالق في طلب الرزق منهم والاستعانة بهم ونصرتهم دون الاستنصار والاستعانة بخالقه عز وجل. ومن كان هذا حاله يصفه القرآن فيقول (ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ). هذه الآيات تركز في نفوسنا جميعاً خاصة حينما يذهب الإنسان إلى الحج ويرى بأم عينه كيفية تضرع الخلق إلى خالقهم الغني والفقير القوي والضعيف العزيز والذليل الكبير والصغير الأسود والأبيض العربي وغير العربي كلهم يشعرون بمدى الحاجة إلى الخالق سبحانه. هذا الإحساس والشعور يوقظ في نفسي كإنسان الشعور الذي تعززه هذه الآيات أن لا ناصر إلا الله ولا خالق إلا الله ولا رازق إلا الله ولا معين إلا الله ولا مجير إلا الله سبحانه وتعالى وهذا الإحساس بالضبط ما تبنيه في نفسي آيات سورة الحج.

تستمر الآيات في تعزيز الإيمان بالبعث واستحضار هذه الحقيقة والتأكيد عليها في كل آياتها وكل مقاطع السورة إلى أن تصل إلى قول الله عز وجل (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ ۩﴿١٨﴾) يُدخل الإنسان بعد تركيز الإيمان بالبعث في قلبه وفي نفسه يُدخله في منظومة التسبيح والسجود لخالقه سبحانه، كل ما في الكون من شجر من قمر من نجوم من جبال كل ما في الكون يسجد لله خضوعاً وانقياداً واستسلاماً. لماذا ينقاد الكون من حولي ولا أنقاد أنا الإنسان لخالقي سبحانه؟ لماذا لا أشعر بعظمة هذا الخالق فأنقاد لأوامره بسلاسة وخضوع كما تخضع بقية الكائنات؟ الشعور بالسجود وتعظيم السجود في هذه الآية على وجه التحديد التي جاءت في سورة الحج لها مغزى لها مقصد عظيم، تأملوا معي قول الله (وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ) من يتعالى عن السجود لخالقه من لا يخضع لخالقه سبحانه بالسجود والتذلل والانكسار بين يديه إنما هو في حقيقة الأمر يهين نفسه ولا يهين شيئاً آخر. قمة الإهانة أن لا يخضع الإنسان لخالقه، لماذا؟ لأنه إن لم يخضع لخالقه قطعاً سيخضع لمخلوق وتلك هي قمة الإهانة وقمة الكرامة والعزة أن يخضع لخالقه، قمة الكرامة أن يضع جبهته على الأرض سجوداً وانصياعاً وخضوعاً وانقياداً لأمره سبحانه وتعالى. السجود الذي تأتي به هذه الآية في سورة الحج ليس مجرد سجود الجباه، لا، سجود القلب خضوعاً وانقياداً وتسليماً لخالق عظيم لخالق لا يخرج شيء في هذا الكون عن إرادته وقدرته وقوته سبحانه.

ثم تتوالى الآيات آية بعد آية لتستحضر وتذكّر الإنسان دائماً بالجزاء (هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِنْ نَارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمُ الْحَمِيمُ ﴿١٩﴾) ثم تأتي عن المؤمنين فتقول (إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ ﴿٢٣﴾) ولنا أن نقف ونتساءل لماذا يتكرر في سورة الحج ذكر الجزاء للمؤمن وغير المؤمن آية بعد آية تقريباً بعد كل مقطع من مقاطع سورة الحج يأتي الحديث عن الجزاء، لماذا يا رب؟ كما ذكرنا في البداية سورة الحج تريد أن تبني فيّ التقوى تريد أن تبني قمة التقوى في قلبي، تريد أن تصنع من قلبي قلباً مخبتاً متواضعاً عائداً لربه سبحانه، وأعظم وسيلة لصناعة التقوى ولبناء القلب المخبت الراجع المتواضع إلى ربه المنكسر بين يدي خالقه التذكير المستمر بالبعث جعل قضية القيامة وقضية الجزاء قضية حاضرة كأني أنظر إليها كأني أراها أمام عيني ليل نهار، لا ينبغي أن تغيب عن عيني أبداً، لا ينبغي أن يغيب استحضار اليوم الآخر عن قلبي عن واقعي عن سلوكياتي. وهنا يحضرنا تصرّف النبي صلى الله عليه وسلم مع أصحابه. النبي صلوات الله وسلامه عليه كان كلما جلس مجلساً مع أصحابه ذكّرهم بيوم البعث ذكّرهم بالجزاء ذكّرهم بالآخرة ليجعل قضية الآخرة حاضرة دائماً كأنهم يعيشونها. في الحقيقية جعلهم يعيشونها قبل الموت في الحياة الدنيا، لماذا؟ ليكونوا أكثر تمسكاً بها ليكونوا أكثر إقبالاً على الآخرة وأكثر حباً للآخرة وأكثر ابتعاداً عن ملهيات الدنيا ومغرياتها. ذات يوم جاء للنبي صلى الله عليه وسلم قطعة من حرير ناعمة ذات ملمس ناعم رقيق جعل الصحابة رضوان الله تعالى عليهم يتلمسونها بأيديهم ويتعجبون من رقتها وحُسنها فإذا بالنبي صلى الله عليه وسلم ينظر إليهم ويقول أتعجبون من لين هذه ووالله لمناديل سعد بن معاذ في الجنة ألين من هذه وأحسن أو كما قال عليه الصلاة والسلام. ما الذي جاء بذكر مناديل سعد في الجنة بهذه القضية المادية المحسوسة التي كانت أمام أعينهم؟ أراد أن ينقلهم نقلة سريعة وواضحة وقوية من التأمل في مسألة دنيوية كقطعة الحرير إلى الربط بمسألة أخروية مناديل سعد بن معاذ في الجنة أرقّ من هذه وأليَن. عندما أجعل الآخرة حاضرة في ذهني حاضرة في واقعي أعيشها قبل أن أعيش الآخرة قبل أن أصل إليها يدفعني إلى ذلك التضحية يدفعني ذلك إلى سهولة أن أقدّم ما لدي في الدنيا مهراً لتلك الجنة مهراً للآخرة. هذا النوع من الاستذكار الدائم للآخرة هو الذي حدا بصحابة النبي صلوات الله وسلامه عليه هذا ما حداهم أن يضحوا بكل شيء لأجل الآخرة لأنهم عاشوها ولذلك كان بعض الصحابةرضوان الله عليهم يقول في غزوة أُحد إني لأشم ريح الجنة من خلف جبل أُحد، إني لأشم ريحها كانوا يستشعرونها حقيقة، كانوا يعيشونها ولذا كان الواحد منهم يقول إن عشت حتى أنتهي من أكل التمرات إنها لحياة طويلة! هي ثواني هي مجرد دقائق، ما الذي جعلها حياة طويلة أمام هذا الواحد منهم؟ تلك الحياة تلك الجنة التي كانوا يتوقون إليها. وما الذي أبعدنا اليوم عن الآخرة؟ ما الذي جعلنا نتشبث بالدنيا تشبثاً شديداً؟ جعلنا لا نستطيع أن نضحي بشيء من متاعها الزائل؟ ما الذي جعلنا نصل إلى هذه الحالة؟ عدم استذكار الآخرة، البعد عن استحضار الإيمان بالبعث، البعد عن استذكار الجنة استذكاراً يجعل الجنة حاضرة في مواقعنا حاضرة في قلوبنا فإن سكنت على سبيل المثال بيتاً جديداً أو قصراً أو انتقلت إلى بيت جديد إستحضرت بيوت الجنة إستحضرت قصور الجنة إستذكرت رياش الجنة إستذكرت لباس الجنة حين أرتدي لباساً جديداً حين أشمّ ريحاً طيباً أقول في نفسي ما بال ريح الجنة؟ كيف ستكون الجنة؟ كيف ستكون أنهار الجنة؟ إن رأيت منظراً حسناً من مناظر الدنيا أو تأملت في الكون إستذكرت الجنة إستذكرت الآخرة هذا هو ما نحتاج إليه لنصل إلى إيمان حقيقي يجعل التقوى حاضرة في قلوبنا حاضرة في واقعنا حاضرة في سلوكياتنا، وهذا ما تبنيه فيّ سورة الحج آية بعد آية.

ثم تنتقل الآيات إلى قول الله عز وجل (وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ ﴿٢٤﴾) هذه الحقيقة الحاضرة دائماً الإنتقال السريع من الجزاء في الآخرة والحديث عن الجنة وكيف أن لباسهم حرير ثم إلى (هدوا إلى الطيب من القول) الجزاء من جنس العمل، جعل الجزاء دائماً حاضراً قبل أن يقوم الإنسان بالعمل يذكره بالجزاء. أنت حين تقوم بعمل صالح قدّم الله لك الجزاء قبل أن تقوم بالعمل.

(يتبع - تدبر سورة الحج 2)



التعليقات

  1. د/رقية العلواني علق :

    أختي الكريمة السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
    المؤمن عليه أن يحلق بجناحي الخوف والرجاء كما يقول العلماء. إحسان الظن بالله سبحانه لا يعني السلبية والركود وعدم القيام بما أوجبه الله سبحانه، فهو سبحانه غفور لمن تاب وأقبل عليه وعمل صالحا ودلائل ذلك في كتاب الله وشواهده كثيرة جدا ومنها قوله تعالى
    :( وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى )

    فعلينا كبشر الأخذ بالأسباب من التوبة والعزم على عدم الرجوع إلى سالف الذنوب والخطايا التي تباعدنا عن الله سبحانه والعمل الصالح والاستمرار والإلحاح بالدعاء أن يثبتنا على الخير والتعوذ من العجز والكسل ومحاولة التمسك برفقة صالحة تذكر والبعد عن مجالس السوء واللهو فإنها تميت القلوب والصدق مع الله في طلب رحمته ومغفرته فإن الصدق يهدي إلى البر والله يرعاك ويوفقنا ويثبتنا جميعا على ما يحب

  2. خالد رجاء علق :

    السلام عليك يا أختي سمر وجزاك الله خير الجزاء على ما تقدمينه من مجهود عظيم لخدمة الإسلام والمسلمين.
    أوجه سؤالي للدكتورة رقية، والله يا سيدتي أنا أؤمن بيوم البعث وأؤمن بكل ما ذكرتيه كما أن ثقتي بربي كبيرة فأنا أحسن الظن به سبحانه لكن ما يرهقني ويتعبني ويخيفني هو أنني لا أحسن الظن بنفسي . مثلا أنا أعلم وأقر أن ربي غفور رحيم لكن هل أنا أستحق رحمة ربي وعفوه وأنا أعلم أنني مقصرة في حقه سبحانه ، لا أكثر قراءة القرآن ولا أحسن ترتيله، لا أقيم صلواتي في أوقاتها مع أني أحاول ، لا آجد لي عزما ولا همة تساعدني على إرضاء ربي وبالتالي إرضاء نفسي. وهذا كله ينكد علي حياتي وهذا ما يجعلني لا أضمن عفو ربي ومغفرته . ساعديني أرجوك على أن أحضى برضاء خالقي وسيدي ومولاي.
    لك كل حبي واحترامي وتقديري.

التعليقات تحتاج لموافقة صاحب المدونة لنشرها.


استضافة مجانية من موقع مدونات عبر ! | الموقع غير مسؤول عن محتويات المدونة، فقط صاحب المدونة يتحمل كامل المسؤولية عن مضامينها | التبليغ عن مخالفة- Report copyright abuse | سياسة الخصوصية |نسخة الموبايل